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Julius Evola (1898–1974), nacido en Roma como Giulio Cesare Andrea Evola, fue uno de los pensadores más controvertidos, eruditos y originales del siglo XX dentro de la filosofía esotérica occidental.

Escritor, filósofo, pintor dadaísta, ocultista, orientalista y crítico radical del mundo moderno, Evola se destacó por su profunda exploración de las doctrinas tradicionales, la metafísica de lo sagrado y su particular visión del individuo heroico.

Aunque asociado comúnmente a ideas políticas por su adhesión inicial a ciertos movimientos de la derecha europea, su legado más duradero se encuentra en su vasta obra filosófica y esotérica, donde reconstruye una visión del mundo inspirada en la Tradición Primordial, la iniciación y el despertar espiritual activo.

De las vanguardias al esoterismo

Evola comenzó su vida intelectual vinculado a las vanguardias artísticas italianas, participando del dadaísmo con una actitud profundamente nihilista. Sin embargo, pronto abandonó este camino estético al considerar que el arte no podía responder a las cuestiones fundamentales del espíritu humano.

A inicios de la década de 1920, volcó su interés hacia la filosofía, el ocultismo y las tradiciones espirituales, iniciando un estudio riguroso de textos herméticos, alquímicos, budistas, tántricos y neoplatónicos. Este giro radical marcó el nacimiento de una nueva fase en su vida, centrada en el rescate de lo eterno, lo simbólico y lo iniciático como antídoto contra la decadencia de la modernidad.

La rebelión contra el mundo moderno

Su obra más influyente es sin duda «Rebelión contra el mundo moderno» (1934), un tratado filosófico y espiritual en el que expone la decadencia del mundo contemporáneo como resultado de un proceso de caída desde una Edad de Oro tradicional hacia un mundo mecanizado, secular y materialista.

Evola distingue entre dos formas de civilización: las de tipo tradicional, basadas en principios sagrados, jerárquicos y metafísicos, y las de tipo moderno, fundamentadas en la disolución de todo valor superior. Esta caída es descrita como la ruptura de la unidad entre lo humano y lo divino.

El pensamiento de Evola se inspira en la doctrina de los ciclos del hinduismo, el esoterismo indoeuropeo, el gnosticismo y las enseñanzas de la Escuela Perenne. Para él, el retorno a la Tradición no es una cuestión de política ni de nostalgia, sino un camino interno de reconstrucción del hombre trascendente.

Esoterismo y vía iniciática

A diferencia de otros tradicionalistas como René Guénon, Evola defendió con énfasis lo que llamó la vía heroica o vía del despertar activo, en oposición a la vía contemplativa o devocional. Mientras Guénon exaltaba una iniciación basada en la pasividad receptiva frente a lo divino, Evola afirmaba que el auténtico iniciado debía actuar como un conquistador espiritual, un guerrero del espíritu que se eleva por su propio esfuerzo hacia lo trascendente.

Obras como «El yoga tántrico», «La doctrina del despertar» (sobre el budismo Theravāda), «Los hombres entre las ruinas» y «El misterio del Grial» reflejan esta actitud activa ante el sendero iniciático. Su lectura del budismo primitivo, por ejemplo, lo aleja del tono místico pasivo y lo interpreta como un método ascético de descondicionamiento, de superación del yo inferior mediante una disciplina viril de la conciencia.

Para Evola, el mundo moderno solo podía ser vencido espiritualmente por el Hombre Diferenciado, una figura interna que no se conforma con el orden decadente sino que vive en función de valores eternos, aun en medio del caos.

Simbolismo, alquimia y Tradición

Evola fue un estudioso profundo de la alquimia espiritual, que interpretó no como protoquímica ni superstición, sino como una técnica de transmutación interior. En su libro «La tradición hermética», expone una lectura del arte alquímico como camino de reintegración de las energías dispersas del alma. Para él, el oro de los alquimistas no era un metal, sino una conciencia solar y luminosa.

Asimismo, estudió en profundidad el simbolismo del Grial, no como un mito cristiano romántico, sino como una representación del principio inmortal que debe ser conquistado por el caballero interior. El Grial, para Evola, simboliza la realeza espiritual, el poder del alma unida al principio divino, accesible solo al iniciado.

Su interpretación de los mitos, símbolos y arquetipos se nutre del comparativismo entre culturas, y encuentra en el Indoarismo, el Hermetismo y las tradiciones imperiales del mundo antiguo las claves de una metafísica universal.

Crítico radical de la modernidad

Evola consideraba que el mundo moderno estaba irremediablemente en ruinas, pero no por ello renunciaba a la lucha. Su lema no era huir del caos, sino permanecer en pie en medio de él, como el caballero que en la tempestad sostiene la espada del espíritu.

Criticó la democracia, el igualitarismo, el materialismo y el relativismo contemporáneo, que consideraba síntomas de disolución. No propuso modelos políticos concretos, sino la necesidad de una élite espiritual silenciosa, una Orden invisible de seres despiertos que pudieran mantener encendida la llama de la Tradición en tiempos oscuros.

Aunque sus ideas fueron a veces malinterpretadas y asociadas con movimientos autoritarios, su verdadero centro de gravedad era la metafísica de la trascendencia, no la política partidaria.

Influencia y legado

El pensamiento de Julius Evola ha tenido una profunda influencia tanto en círculos esotéricos como en el pensamiento tradicionalista, metafísico y filosófico contemporáneo. Aunque su estilo es exigente y a menudo polémico, su obra ha sido redescubierta por investigadores de diversas disciplinas, desde la antropología simbólica hasta la espiritualidad comparada.

Sus libros se han traducido a muchos idiomas, y su impacto es visible tanto en escuelas de esoterismo como en ciertas corrientes de filosofía radical.

Evola sigue siendo una figura que divide: para algunos, un guía hacia lo sagrado; para otros, un provocador arcaico. Pero nadie duda de su capacidad de conmover, desafiar y hacer pensar. Su llamado no era al conformismo ni a la fe ciega, sino a la transformación interior como eje de una vida auténtica.

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